"« la vie est en soi quelque chose de si triste qu'elle n'est pas supportable sans de grands allègements », nous dit flaubert. ces « grands allègements », ces échappatoires, mona ozouf les a trouvés dans les arts, l'histoire, le rapport à l'autre.en évoquant tour à tour henry james, george eliot mais aussi la révolution française, l'historienne fait l'éloge de la littérature comme accès à l'ambiguïté du réel et promeut les manières comme rempart contre la barbarie

"Epicure (-342/341-270 av. j.c.) est un philosophe grec et l'épicurisme un art de vivre. il faut distinguer l'epicurisme issu de la doctrine d'epicure et l'épicurisme: vivre voluptueusement selon son bon plaisir. dans un monde chaotique, lors de la fin de l'hégémonie grecque, epicure propose une conception scientifique du monde, conception atomiste suivant la pensée de démocrite qui permet à l'homme de se débarrasser de tout obscurantisme. délié de toute crainte et de toute croyance infondée, l'homme se recentre sur lui-même, mais pas au sens narcissique. conscient d'être un condensé d'atomes perdu dans l'infini, d'être né par un hasard extraordinaire, conscient que la vie est quasi miraculeuse, l'epicurien refuse l'hypothétique bonheur futur, évite l'ajournement de la joie, se réjouit de cette vie-là, de l'instant présent ici et maintenant et vit tel un dieu parmi les hommes.l'auteure nous propose dans son ouvrage de revisiter la vie et l'oeuvre d'epicure en insistant sur l'importance de son oeuvre en son temps mais également dans la philosophie contemporain (il a notamment influencé k. marx et plus près de nous m. onfray).

"« les douze articles ici rassemblés entrent dans la série de ce que j'appelle, pensant à schubert, mes impromptus : des textes brefs, résolument subjectifs, écrits sur le champ et sans préparation (comme dit le dictionnaire de littré), qui s'adressent au grand public et sont le plus souvent, malgré l'éventuelle légèreté de l'écriture, d'une tonalité quelque peu grave ou mélancolique. c'est encore le cas dans ce recueil, et d'autant plus, s'agissant de ce dernier point, que la plupart de ces minuscules essais (pour reprendre cette fois le mot de montaigne) portent sur des sujets en effet sombres ou douloureux : le pessimisme, le tragique, la mort des enfants, le handicap, l'agonie, le bagne, le suicide, l'euthanasie... j'ose croire qu'ils ne seront pas pour autant cause de tristesse, mais aideront plutôt à accepter, si possible joyeusement, la part, en toute vie, de deuil, de chagrin ou de détresse. c'est la joie qui est bonne, mais d'autant plus méritoire et belle qu'elle est souvent difficile.à l'exception du dernier, qui est de très loin le plus long, tous ces textes ont été (ou seront, pour deux d'entre eux) publiés ailleurs, dans des ouvrages collectifs ou à titre de préface ou postface. on trouvera en fin de volume la date et le lieu de leur publication passée ou à venir. ils sont tous ici revus, corrigés, parfois sensiblement augmentés. merci aux auteurs ou éditeurs qui les ont suscités ou accueillisquant au dernier texte, qui est inédit, il ne doit d'exister qu'aux lecteurs (et plus souvent aux lectrices) qui m'ont expressément demandé de l'écrire. qu'ils en soient eux aussi remerciés. »

""aller jusqu'au fond du gouffre de l'absence d'amour. cultiver la haine de soi. haine de soi, mépris des autres. haine des autres, mépris de soi. tout mélanger. faire la synthèse. dans le tumulte de la vie, être toujours perdant. l'univers comme une discothèque. accumuler des frustrations en grand nombre. apprendre à devenir poète, c'est désapprendre à vivre." toute démarche poétique consiste à retrouver et à exalter la souffrance originelle enfouie au fond de chacun de nous. rester vivant. sans craindre les espaces déserts d'une solitude assumée ni les vérités scandaleuses qui jaillissent d'un regard impartial sur le monde. méthode de survie au milieu des pensées molles et des contorsions théoriques actuelles, ce texte, suivi ici d'articles parus dans la presse, possède la force et la précision d'un projectile.

"Que voulons-nous dire quand nous prononçons le mot « je » ? la pensée peut-elle naître de la matière inanimée ? ces questions s'imposent à nous de plus en plus fréquemment à mesure que nous assistons aux progrès de la science, lesquels forcent les chercheurs à traquer l'émergence de la conscience jusque dans les molécules de matière. renouant avec le fil conducteur de son ouvrage culte gödel, escher, bach, douglas hofstadter propose d'utiliser le concept de « boucle étrange ». les boucles étranges existent à deux niveaux différents. ainsi, en mathématiques, un énoncé comme « je ne peux être prouvé » est une assertion qui, en toute logique, devrait pouvoir être démontrée ou réfutée. mais c'est aussi une affirmation à propos de cette même assertion, rendant impossible toute démonstration. comme toujours avec hofstadter, ceci est le point de départ de réflexions très profondes, mais aussi de jeux d'esprit dont lui seul a le secret.

"Le premier article d'einstein sur la théorie de la relativité date de 1905, mais ce n'est que dans les années 1920 que la relativité connaît une immense vogue publique et fait l'objet d'exégèses sans fin. dans ce contexte, bergson, alors le maître du temps philosophique, publie en 1922 durée et simultanéité, avec pour sous-titre à propos de la théorie d'einstein. il y développe une évaluation critique de l'impact de la relativité einsteinienne du point de vue de sa propre conception du temps, ou plutôt de la «durée».l'ouvrage déclenche d'assez vives polémiques entre bergson et les physiciens, et les philosophes qui s'intéressent à la question prennent prudemment leurs distances. on accuse bergson d'avoir échoué à comprendre la physique du temps relativiste. pourtant, par-delà ses méprises, l'ouvrage déploie nombre de réflexions qui méritent une attention particulière dans une perspective non seulement métaphysique, mais aussi épistémologique. car, comme l'écrit bergson, «une fois admise la théorie de la relativité en tant que théorie physique, tout n'est pas fini. il reste à déterminer la signification philosophique des concepts qu'elle introduit».

"Savoir vivre au pied d'un volcan.comment se comporter dans une civilisation qui menace de s'effondrer ? en lisant les romains, dont la philosophie s'appuie sur des exemples à suivre et non sur des théories fumeuses.sagesse est un genre de péplum philosophique aux personnages hauts en couleur qui répond à des questions très concrètes : quel usage faire de son temps ? de quelle façon apprivoiser la mort ? doit-on faire des enfants ? qu'est-ce que tenir parole ? qu'est-ce qu'aimer d'amour ou d'amitié ? faut-il s'occuper de politique ? que nous apprend la nature ?dans l'attente de la catastrophe, on peut toujours vivre en romain : c'est-à-dire droit et debout.